Историческое значение раскола церкви

Обсуждение необходимости реформы церковной жизни началось в 1640-е годы. В то время в столице был организован "кружок ревнителей благочестия". Представители духовенства, являвшиеся участниками кружка, выступали за унификацию церковных текстов и правил богослужения. Однако не было единства в вопросе о выборе образца, по которому бы вносились изменения. Одни предлагали взять в качестве образца древнерусские церковные книги, а другие - греческие.

вербное воскресенье

В результате победу одержали те, кто выступал за приведение церковных книг и обрядов в соответствие с византийскими канонами и этому было несколько объяснений:

Стремление Российского государства упрочить свое международное положение среди православных стран. В правительственных кругах была популярна теория о Москве как о Третьем Риме, выдвинутая еще в 15 столетии псковским старцем Филофеем. После церковного раскола 1054 года, духовным центром Православной церкви стал Константинополь. Филофей полагал, что после падения Византии, российская столица стала оплотом истинной православной веры. Русскому царю для подтверждения этого статуса Москвы необходимо было заручиться поддержкой греческой церкви. Для этого требовалось привести богослужение в соответствие с греческими правилами. В 1654 году территория польской Украины, по решению Переяславской Рады, присоединилась к Российскому государству. В новых землях православная литургия проводилась по греческим канонам, поэтому унификация богослужебных правил способствовала бы процессу объединения России и Малороссии. Стабилизация внутриполитической обстановки. Немного времени прошло с того момента как отгремели события Смутного времени, и в стране еще периодически вспыхивали небольшие очаги народных волнений. Установление единообразия правил церковной жизни представлялось правительству важным инструментом в поддержании национального единства. Несоответствие русского богослужения византийским канонам. Внесение поправок в литургические правила, чем был и вызван церковный раскол, были второстепенными в проведении церковной реформы.